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——中华菊花文化交响曲

       菊韵，顾名思义，即菊花的气派、风度的内涵。
       辉煌的菊花文化起源于中国南阳菊潭山。菊潭山，山小名气大，南阳菊花在漫长的历史沧桑中逐步形成的文化，已经传遍神州大地，乃至全世界。从夏代《夏小正》中有关“荣菊树麦”的记载，当时把菊花（中原之菊、菊潭山）作为农事节候的标志入历，说明我们的祖宗早已有了菊花文化的传承习俗。菊花古来形成的七种文化现象，号称菊花七韵，即菊花养生文化、道（教）菊（花）寿文化、菊花观赏文化、菊花艺术文化、菊花吟咏文化，菊花民间传说文化、菊花人文文化。菊花七韵如同声乐七音一样，组成了一部完美的交响曲，呈现于世，彰显魅力。让我们掀开菊花文化七韵的旋律篇章，尽情的欣赏、品味，一同传扬这一中华民族的伟大文化。
        菊韵1       菊花文化从“寿”开始。
       上传“饮菊水者寿”，从文字记载上溯，应从春秋楚时算起。楚三闾大夫屈原公元前229年、公元前231年两次莅临菊潭，曾留下“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”（《离骚》）名句，佐证了菊潭山区早已有了饮食菊花的传统习惯。从汉《荆州记》中有“县（郦县）北八里有菊水，其源旁悉芳菊，水极甘馨，中有三十家，不复穿井，仰饮此水，上寿百二三十，中寿百余，七十者尤为夭。”著述的上古长寿村，曾几何时出现的，并没有确切的记载，但那时饮菊水者寿的传说，并不是空穴来风。秦汉《神农本草径》中有“南阳郦县有菊潭，饮其水者皆寿”，“菊花味若平，久服利血气，轻身耐老延年”的赘述。民间传至今日的菊花酒、菊花糕、菊花茶、菊花枕、菊花垫等遗风，仍风靡于世。几千年来，证实“饮菊潭水多寿，菊之贵重如此。岂群芳可伍哉？”《荆州记》。这就是菊韵之首韵的菊潭山菊花养生文化。
       中华民族菊花养生文化兴起于菊乡。几千年来，从南到北，从东到西，影响着天下人。晋时的陶渊明痴迷菊花养生，名贤文骚皆习之。目前已从上到下的餐饮业，都习惯用上了菊花茶、餐菊花宴，用菊花保健品，并且开发出了高档的菊花养生产品。一个菊花养生的健康时代，正在酝酿中。这些养生文化既是传承，又是创新，这就是菊花养生文化的魅力。可以说菊潭山菊花养生文化是中华菊花文化的七韵之首。
       菊韵2        道（教）菊（花）寿文化
       道教入驻菊潭山，为菊花养生文化传承和研究注入了活力。隋时道教在菊花山建观，用“天人合一”、“天地人合一”来教化山民，运用菊花资源普世救人，推崇菊花可以延年益寿，长生不老。道教把菊花所具有的医学特性充分运用，并进行潜心研究，这是一个伟大的创举。道观在长期的研究实践中，获得和积累了一些方技，不但在民间推广，而且荐之京城，进入宫殿，料理御膳。用菊潭山之水，用菊潭山之菊，用菊潭山菊花养生方技，帮帝王实现长生不老的愿望。
       菊潭山道观与民间大夫结合，共同探讨和验证菊花养生凡例，收集整理菊花养生的土、单、验、秘、偏方。在长期的积累中，宋时菊潭山道观已成册了《九月秘籍》，其中介绍的有菊花养生酒、糕、丸、丹、散和屡用屡验的方技。有些民间大夫就是道教的信徒（居士）、封有雅号。我在收集的方技中，部分内容就是道观居士（玄清）推供的《九月秘籍》中的方技。民间大夫在解放前后大多数与菊潭山道观保持着联系。
       菊潭山道观，传播传承先人的菊花养生方技，通过三月三庙会，引导山民採玉英食用，做糕、饼、熬粥，作佳肴；九月九引导山民採菊胎（蕾），作茶用、做枕、做保健用品除风除湿等。菊潭山道观推崇菊花寿文化，与南拳北腿的功夫养生文化一样辉煌，菊潭山道观把菊花寿文化推向国人，提高国人健康水平功不可没。菊潭山道观将菊花养生文化通过传道来推崇菊花养生文化，并发扬光大形成的道（教）菊（花）寿文化，是创新，有独特性，是对菊花养生文化的弘扬和传承。这就是菊潭山菊花七韵之其二的道（教）菊（花）寿文化。
       菊韵3       菊花观赏文化
       菊花观赏文化是菊潭山菊花养生文化延生的一种伟大文化，它从普及性和效应性来讲，价值同菊花养生文化一样。菊花观赏文化开始，历代志史都有记载。它的形成有两个原因。
       一是菊潭山自隋唐金秋季节以来，每年知县来此祭菊。唐时任县令王俊，曾连续十年，在菊潭山大摆阵势祭菊。带领山民赏菊、簪菊，山民们喝着菊花酒、吃着菊花糕、饼、品着菊潭水，喊山，吟诗，从此开启了集会赏菊的先河，也就演变成了今天的菊花节。
       二是由于菊花具有的变异特性，这一生物学特性，使菊花成为世界名花。史料记载汉时《荆州记》中有菊潭山菊花：“此菊径短花大，食之甘美，异于余菊，广又收其实，种之京师，遂处处传植之。”在这之前，菊潭州县主政者贡菊水，引进菊花入宫，取悦皇上。经培育，菊花品种增多，色、形、型发生了变化，菊潭山之菊由黄白二种变为多种色泽，越发受人喜爱，由文人士大夫的推崇与传扬，便俗成了菊花观赏文化。
       唐时由宫内将菊花传至日本，后传入朝鲜、欧美，一千多年来，形成为世界名花。宋时入市斗菊，也成为时制一景，史志多有记载。开封、杭州传承延袭至今。宋代是菊花观赏文化事业的兴盛时期。
       改革开放后，为菊花观赏文化事业的快速发展时期，1982年在上海举办了首届“中国菊花展览会”，其后在杭州、无锡、成都、合肥、南京、中山、小榄、开封、北京，至今举办了十一届。有力地推动了我国菊花文化事业的普及和上档升级。为了适应发展了的形势，1990年成立了“中国菊花研究会”，标志着我国菊花文化事业进入到一个新的里程碑。内乡县城关镇菊花研究会成为第一届中国菊花研究会成员单位。内乡县24年来传承历史文化，举办菊花节一年比一年规模大，内容多；菊潭山文化节办的内容越来越丰富，受到周边省市县的青睐。国展也好，县展也好、京节也好，县节也好，其菊花节源自南阳菊潭山，也是在国际菊花学术研讨会上论证过的，是有充分依据的。
       没有菊潭山的菊花养生文化，便没有今天的菊花观赏文化。中华民族的菊花观赏文化源自南阳菊潭山。铸就中华菊花文化七韵之三——菊潭山的菊花观赏文化。
       菊韵4        菊花吟咏文化
       菊花吟咏文化是菊花观赏文化的后续文化
       诗言志，是说通过诗来表达内心世界涵养与志向的一种方式。时散在各类诗词文集中，吟咏菊诗多达1500余首，唐宋时期就有700多首，诗人248人。古往今来，名贤志士文豪官宦临潭（菊潭）吟咏的近200多人在册，留下诗作近500首。李白、杜甫、白居易、孟浩然、韦应物曾留下佳作大名，使菊乡咏菊咏潭之风千年走盛。特别是菊乡主政、一代宗师元好问在任时为母丁忧新居菊潭山，留下劲作十六首，并把菊花特性与时政并题吟咏“菊源不逐时事改”为菊潭山吟咏文化推上一个新台阶。菊乡主政者（州县）对菊潭山文化的弘扬和传承不仅身体力行，并且临潭抒发情感，据统计由唐到清就有 48 位主政者留下佳作。
       菊潭山文化吟咏遗风代代相传，不但人文雅士与肩扛锄头的山民，都可以以菊花为题，占上几首。今日的菊乡，成立了诗词协会，历年来创办多种刊物，《菊潭》、《菊潭撷英》、《中华菊韵》、《湍河文学》、《人物》、等杂志，把菊乡的菊花吟咏文化推向新阶段。并编辑印刷了《咏菊古诗百首》、《临潭吟咏》、《菊乡主政吟咏》、《菊乡菊韵》等菊花吟咏书籍，活跃了城乡吟咏文化，造就和培育了一批咏菊雅士。
       千年古风聊世趣，百载树人话吟咏。菊花吟咏文化是菊花观赏文化的后续文化。菊花吟咏文化，以菊花为媒、以菊花为介，凸现菊花生物学特性，古人号称的菊花三风，将人格化升华，揭示人们在世间生活中，以菊花三风为鉴，激励向前，使人生变得潇洒脱俗，浪漫自在，获得自我存在的价值。晋陶渊明爱菊如痴，人称“菊圣”，写下了许多脍炙人口的诗篇。开启了陶渊明种菊、赏菊、爱菊、咏菊自成一派，一句“采菊东篱下，悠悠见南山”第一次将菊花人格化，朴实淡雅的菊花形象和不同流俗的志趣联系在一起，自此将菊花正式引入文人士大夫的视野，开启了菊花美学价值的新篇章。从此菊花象征了君子之节、逸士之操。今人把菊花的人格化美誉概括为“傲霜取其德，适生取其刚，变异取其柔，晚香取其雅。”之节点，具有画龙点睛之妙。战国屈原是第一位以诗的方式表达对菊花热爱并借花寄情，他不畏权势、追求理想的高尚品德，对后人及作品产生了深远影响。三国曹植用“荣耀秋菊”来形容洛神的风姿。唐宋时诗人都表达了对菊花独立寒秋、经霜不畏特质的敬仰和喜爱。古时的帝王将相和今日的革命家都有对特质菊花赞誉，旧时的文人与今日的百姓也都有对菊花风格、风度、风韵的吟咏。菊花吟咏文化已经普及于民众，它不但是言志的一种方式，而且也成为乐趣养生的一种享受。
       中华菊花吟咏文化源自菊潭山，成为中华菊花文化的七韵之四——菊潭山菊花吟咏文化。
       菊韵5        菊花艺术文化
       菊花养生文化，延生了菊花观赏文化；菊花观赏文化派生了菊花艺术文化。菊花艺术文化涉及领域宽泛，作品精湛，不但成为菊潭山遗风，而且成为天下一绝。菊花艺术作品是作者思维定式与艺术完美结合的智慧结晶，反映的是时代文明烙印，同时是传承菊花文化的具体体现，是中华民族美德的一种表达方式。
       目前收集和文献资料中的菊花艺术文化作品成百上千。作者有名贤雅士，有民间艺人；作品存在于庙堂之上，更多地出现在民间衣食住行之中。
       让我们共同感受菊潭山艺术文化这一地域性、独特性、创造性的魅力吧！
       菊花艺术文化源头在菊潭山。道教崇尚菊花，把菊花称作“寿草、圣草、仙草”。菊潭山一带道观从隋始，就把菊花刻在重要醒目位置。黑龙庙道观，还把菊花图案刻在天磐上，壮观尊严；菊潭山道观，把菊花图案刻在青碑的饰部，显得尊贵典雅旷达；石当山道观把菊花图案刻在入殿供奉太清的第一块石上，以示庄重、肃穆。所以菊潭山一带道观开启菊花艺术文化是客观存在的。
       菊潭山民间的菊花艺术作品无处不有，随处可见。桌、椅、床、窗、梁、栋、柱雕刻有菊花图案；民间艺人的羽贴、葫芦、糖稀画、剪纸菊花图案；生活中的碗、盆、杯、什盒、饰品都有菊花图案。现今感受菊花艺术文化更多是菊花诗、书法、绘画、摄影、文化节目自成一体；其间的参展艺菊、塔菊、龙菊、悬崖菊及组合型体的艺术体更是呈现菊花艺术文化的璀璨。
       “方寸邮票万年颂，艺术珍品传菊魂”。经省政府批准，2003年西峡县发行一枚菊花邮票，2008年内乡一批次发行52枚菊花个性化邮票。此举堪称中国邮政史上的奇迹，成为一批次发行量之最。菊花艺术文化在邮票上得意张扬，也是菊潭人的杰作。
以菊潭、菊花为题或命名的遗迹千年留芳，西汉赤眉军筑小寨，为防御袭拢，西门楣上题写由“菊潭月朗”四字，其字流金生辉；宋金在渚阳建县治，在衙门前牌楼上方题写有“菊潭古治”四字，其字镌秀如月；1964年郭沫若大师为足园题写了“菊潭公园”四字，其字饱满恢弘；内乡县衙前的水井，被命名为“菊花井”，后花园题写有“菊苑”二字。将足园东命名为金银坡（满坡种植黄白两种菊潭山之菊而命名）。历史上将菊潭山村落命名为菊花。菊乡县城到处可见“菊潭”命名的店、馆、楼等。内乡电视台以菊花作为电视台标志。
       菊乡是一个菊花艺术文化的天地，它发扬光大成为中华民族的菊花艺术文化，而今更加辉煌。这就是中华菊花文化菊韵之五——菊花艺术文化。
       菊韵6        菊潭山民间传说文化
        在菊花故乡，民间有关菊花、菊潭、菊潭山的传说故事比较多，相对集中在菊潭山一带。菊潭山在上古出现的“三寿”现象，是谁发现？由谁记载？在什么时间？现在已无法考证。“饮菊水者寿‘是上传，在汉代史志上才追记予以印证，有例可佐。民间有大量的传说，从三古至今，围绕菊花主题的，占有量比较多，《金菊花的传说》、《仙女散花的传说》、《王俊祭菊的传说》等百余个故事，成为民间茶余饭后的话题，一代一代的传来传去，形成为一种文化现象。
       菊潭山先人民们把对不可抗拒的自然灾害，看作是上帝的安排，是神仙的施舍；对人为的麻烦与丑恶，说成是妖魔鬼怪的作祟；对世间的不快与不公，归向于狐精兽灵的嬉弄等等。故事虽然多有荒诞之处，却浸透着正义与邪恶、美与丑，善良与龌龊的较量。但它宣扬的是善良、正义、正能量。折射出的是菊潭山人的勤劳、勇敢、朴实、智慧。从这些民间传说中可以看出先进文化战胜愚昧无知的力量是无穷的，效果是永远的。几千年来，却很少有人去杜撰、收集，进行传承。随着历史的变迁，充满于与社会、世间的菊花传说，肯定多的是。菊潭山的菊花经州（郡）县主政者的应用实践，又进贡菊花、菊种、菊花方技于宫廷，演绎出的菊花观赏文化、道（教）菊（花）文化，吟咏文化、艺术文化、人文文化，难道没有故事？菊花由宫廷传入东瀛、朝鲜、欧美、难道没有故事？菊花回流中国及寻根问祖菊潭山，难道没有故事？盛世今日，多少人为菊花文化传播与传承，难道没有故事？有，肯定有。但这个成为常被人遗忘的角落，无人遐顾此间。因此，唤醒文骚名贤寻着菊花文化的轨迹，去收集整理，查典引籍杜撰。菊花文化之丰富、之精彩，其世少有。菊花传说文化，不属于菊潭山人，不属于南阳人，而属于人类，属于世界。菊花传说文化将影响着全球人的生活。
       菊潭山菊花民间传说文化，之所以有独特性，区域性，是因菊、因潭、因山而已。但它是中华菊花文化之源，世界菊花文化之源，这就是中华菊花文化菊韵之六的菊潭山民间传说文化。
       菊韵7       菊潭山人文文化
        路是人走出来的，文化是人造出来的。人，是历史文化的主人，是历史文化的主宰。世间千千万万种文化，都有它发生、发展的路径。中华菊花文化，也和其它文化一样，有它自己成长的轨迹。菊潭山是中华菊花文化之源，已被中外所认定。菊潭山厚重的菊花文化，像一颗璀灿的星，闪烁在人世间。
菊潭山，天赋的菊花养生文化，延伸出道（教）菊（花）文化，伴生的观赏文化、艺术文化、吟咏文化、民间传说文化。这些菊花文化现象，就是由人演化出来的。从一开始就有了菊潭山人文文化。历经数千年，菊潭山的人文文化促进了菊潭山菊花文化向中华菊花文化的转进，才有了今天的中华菊花文化全盛时期。
菊潭山，历史上有多少仁人致力弘扬和传承菊潭山养生文化而临潭；菊潭山有多少为弘扬这一伟大发现而付出智慧的山民。记忆有限，青碑有限，而无名的人更是伟大。菊潭山上青碑铭记的人有：老子、孔子、巫马期、屈原、班固、应劭、刘秀、郦道元、陶潜、葛洪、刘伶、山涛、向秀、阮籍、嵇 康；唐宋名贤官宦有：韩愈、李白、杜甫、孟浩然、白居易、元慎、贾岛、李商隐、欧阳修、司马光、苏辙、宋祈、黄庭坚、王禹等；菊潭山州县主政者近千，其中著名的有：王畅、袁隗、刘宽、王征、王俊、元好问、范仲庵、宝鼎望、高以永等。是他们把菊漂山菊花文化从后台推上前台，从中原推向九州，从养生文化推至成七种文化。没有这些人的推崇，那有今天的中华菊花文化；没有这些人的传播，那有今天的菊花养生文化面向国人的健康；没有这些人的培育和交流，那有菊潭山的菊花成为世界名花。这些在册329名历史名人，只不过是菊潭山人文文化的缩影和代表而已。
从菊潭山走出来的中华菊花文化的传承，历史上有帝王将相、官臣重臣，下到民间艺人、山人，涉及领域之广、行业之多、档次之高、人群之繁，可以想象，有多少人为之努力；新时期的革命家、政治家、艺术家、作家、画家、诗人、书法家、农艺师、工艺师、园艺师，哪个不与菊花文化相关联；改革开放后，千千万万的人加入到菊花文化的弘扬和传承的队伍中来。菊花观赏和产业领军人王菊渊、张树林、王静、张志栋、黄丛林等，把我国菊花文化推向一个新的高地；全国从事园林工作者，那个不与菊花结缘，成为城市美化的设计师、策划师......。
菊花文化事业是一个阳光的事业，是一个健康的事业，是让人们尽情享受大自然之美的养生之乐的事业。在我们享用之时，不要忘了先人们的血汗和智慧。这就是菊韵之七的菊潭山人文文化。
辉煌的菊花文化，伟大的菊花文化，是中华民族的骄傲。我们祝福菊潭山的同时，不会忘记曾经的传递、培育、开拓、释放、施展外交、辛勤浇灌菊花文化的先人。菊潭山菊花文化已成为中华菊花文化，它的七种文化现象，已成为国宝，是一部完整的菊花文化交响曲，让我们尽情地欣赏它带给人民的快乐，期待着明天的菊花文化更加灿烂。